Lógicas no duales (por Arcadio Rojo)

El antropólogo catalán Arcadio Rojo (Catedrático en la Universidad Central de Barcelona), es coautor del libro Reis negres, cabells blancs, terra vermella (Barcelona, Ed. Bellaterra, 2016), en donde cita, entre otros, al antropólogo peruano Frederik Ugarte, en el capítulo Lógicas No Duales. Este capítulo, es destacado por la Revista Mundo Tradicional que lo seleccionó y publicó en su edición "on líne", es decir, en internet (martes, 12 de Septiembre de 2017)

 

Con ocasión de un homenaje al profesor Ferran Iniesta, conocido especialista de las culturas africanas, profesor de la universidad central de Barcelona, algunos compañeros suyos le dedicaron un libro coincidiendo con su jubilación (Reis negres, cabells blancs, terra vermella. Ed. Bellaterra, 2016). De uno de ellos, el profesor Arcadio Rojo, del cual M. T. ha publicado varios trabajos, incluida la traducción de varios versos del PARAMÂRTHASÂRA de Abhinavagupta, publicamos el texto incluido en el libro por su importante interés con respecto al pensamiento y la lógica no-dual. 

La Redacción [Revista Mundo Tradicional]

Lógicas no duales (I) por Arcadio Rojo

A Ferran Iniesta, con quien tanto he vivido la difícil singladura tradicional a través del ignorante mar del Occidente moderno, que también es Shiva.   

¿Qué alternativas se pueden plantear a las diferentes crisis a las que nos aboca en Occidente nuestro modo de vida particular?  Como veremos con más detalle, quisiera subrayar que cuando un Sistema o Sociedad está en crisis aguda, la primera reacción que se produce es la del surgimiento y desarrollo de un tipo de movimientos sociales que luchan para que esta Sociedad cumpla sus fines. En el caso de nuestro mundo occidental esto se concreta en conseguir trabajo industrial para todos, creación de empleo y de empresas, mayor producción de artefactos, salarios dignos, servicios sociales de calidad, etc., en definitiva, la consolidación del llamado «estado del bienestar». Pero, lo que es más difícil, es que se plantee una crítica radical a ese modelo social en crisis y que se hagan las reflexiones necesarias para recurrir a otros principios y reglas diferentes y alternativas.

     Precisamente las reflexiones, que siguen a continuación van en esta línea, es decir, la de mostrar otras formas de estar en el mundo radicalmente diferentes a la del modelo de vida occidental. En este sentido quiero señalar que no adopto como lema «otro mundo es posible» ya que  esos otros mundos existen y son mejores que el Occidental. Por tanto, prefiero enunciar el lema de esta otra manera: «otros mundos, otros valores están en presencia, conozcámoslos». Creo que el primer paso en esta dirección es salir de la concepción de que somos la sociedad más progresista y avanzada del mundo, cuyos valores tienen carácter universal. Por tanto, pido un esfuerzo de reflexión sobre cuáles son los principios y los valores que conforman nuestra particular sociedad occidental moderna.  Me centraré en lo que yo creo que condiciona desde su raíz todas nuestras concepciones, sentimientos y acciones a nivel social e individual: nuestra visión dual de la Realidad en sus diferentes modos y expresiones.

   Se trata, por tanto, de saber desde donde procesamos la realidad, desde que principios y concepciones, desde que valores. Y es que la realidad no se refleja tal cual en nuestro entendimiento sino que se procesa. Este procesamiento es lo que nos interesa a los antropólogos cuando analizamos una tribu o una sociedad. Así, por ejemplo,  si preguntásemos a un occidental y a un hindú tradicional, ¿Qué es el sol?  El occidental  podría contestar que es una fuente de energía, comercializable, y que le puede proporcionar una rentabilidad usando los artefactos adecuados como son las placas solares. El hindú tradicional no-Dual nos dirá: «el sol es el Yo Conciencia Absoluta. Todo es Él». Es cierto, que el occidental nos podría dar otras respuestas pero todas serían el resultado de su específico procesamiento dual de la realidad. Mientras que el hindú tradicional lo haría desde una visión no dual.

  Se hace, por tanto, necesario  entender las diferencias fundamentales que existen entre la visión dual y la visión no dual así como las diferentes concepciones de la realidad que nacen de ellas. El mundo occidental es, con diferencia, el máximo exponente de la visión dual y sus sociedades muestran con terrible nitidez la tremenda ignorancia resultante, que preside su forma de vivir. Con este propósito voy entonces a exponer a continuación los elementos clave que fundamentan las concepciones duales presentes en nuestra cultura occidental de modo que ayuden a una mejor reflexión y conocimiento de las mismas.

Las concepciones duales: las lógicas dialécticas de «las identidades separadas alienadas» que son ellas y su contrario

   La Lógica Dialéctica establece que cada identidad particular es ella y su contraria,  manteniendo, por tanto, la visión dual de la realidad, es decir, todo son identidades separadas y enfrentadas entre ellas. Lo cual da lugar al proceso de TESIS- ANTITESIS- SINTESIS. Pero vayamos a los modelos y ejemplos concretos de este tipo de Lógica (1).

La lógica dual dialéctica con visión transcendente

Comencemos por  la Lógica Dialéctica con visión transcendente cuyo modelo está descrito en el Libro del Génesis. En el principio era Dios, el Bien Absoluto y el ser humano era bueno (TESIS), pero la serpiente tienta al ser humano que come del árbol de la ciencia del Bien y Mal. En consecuencia, su naturaleza cae en pecado, está dominada por el Mal (ANTITESIS). Así lo expresa el Libro del Génesis: “La serpiente replicó a la mujer: - No moriréis en modo alguno: es que Dios sabe que el día en que comáis de él se abrirán vuestros ojos y os haréis como Dios, conocedores del Bien y el Mal. Viendo, pues, la mujer que el árbol era bueno para comida y deleite para los ojos y apetecible para lograr la inteligencia, tomó de su fruto y comió, dando también a la vez a su marido el cual comió”(2).

   Este enfrentamiento dialéctico entre Dios, el Bien Absoluto, y el Mal, provocado por la caída del ser humano, tiene como consecuencia que la Realidad es Dios y su contrario el Mal hasta acabar al final de los tiempos en la SINTESIS: el triunfo del Bien Absoluto, o sea, Dios, que prevalecerá finalmente tras vencer al Mal en el ser humano. La consecuencia de esta dialéctica dual se traduce en el siguiente proceso. En el principio, en el pasado, el ser humano es creado puro y bueno, pero come del árbol de la ciencia del Bien y del Mal y a partir de entonces entra en un presente histórico muy largo: el ser humano será él y su contrario, bueno y malo. Necesitará de una Redención Divina para proyectarse hacia un futuro en el que recupere finalmente el Paraíso inicial, su bondad y pureza primigenia. Es preciso también señalar que en la posterior Tradición Cristiana el dualismo religioso identifica el Mal con Lucifer o Satanás, que es el que tienta a Jesús e incita a pecar al ser humano, y que estaría enfrentado a  Dios, el Bien Absoluto (3). Es cierto constatar también que existe en el cristianismo una Lógica No-dual en determinadas formulaciones como La Trinidad o la triple relación entre el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Al igual que en la Tradición Judaica la Cábala interpreta el contenido del Libro del Génesis en forma no dual. Desgraciadamente la visión dual religiosa ha prevalecido tanto en la Tradición Cristiana como en la Tradición Judaica. 

   Pero de la visión expuesta en el Libro del Génesis se desprende un Paradigma de interpretación dual de la realidad, el Paradigma de la Teoría de la Alienación, que podemos sintetizar así: en el Origen, en el pasado, nuestra verdadera naturaleza está en plenitud. En el Presente: se produce la Alienación de nuestra verdadera naturaleza, somos nosotros y nuestro contrario. Y en el Futuro: tendrá lugar la desalienación de nuestra verdadera naturaleza, la liberación por medio del Mesías, el Redentor, el mediador que nos desaliene, que nos reajuste (4).

La laicización de este dualismo dialéctico: una visión materialista de esta lógica 

 A partir de este paradigma dual de tipo tradicional religioso se produce una laicización de sus categorías o interpretaciones materialistas del mismo, suprimiendo toda alusión a un plano transcendente. Empecemos por la primera de esas interpretaciones: La lógica Dialéctica Marxista.

     La lógica dialéctica marxista

     En el origen, en el Pasado era el Comunismo primitivo, la Abundancia de medios de subsistencia, «el Paraíso». Los seres humanos, que son por naturaleza productores de artefactos, eran  libres e iguales. Dice Marx en La Ideología Alemana: «El hombre mismo se diferencia de los animales a partir del momento en que comienza a producir sus medios de vida» (5). Pero a continuación en el largo presente histórico se produce la  escasez, hay poco para muchos. Un pequeño grupo de hombres se apodera de lo poco que hay. Nacen las clases sociales. La naturaleza humana queda alienada: los productores serán ellos y su contrario, y vivirán auto-extrañados con su actividad productiva y con lo que producen. Y esto, en la presente sociedad capitalista se expresa principalmente en las siguientes formas, que describe George Ritzer: «Primero, en la sociedad capitalista los trabajadores están alienados en su actividad productiva. En tal sociedad los trabajadores ya no trabajan para satisfacer sus propias necesidades. Trabajan para que el capitalista les pague un salario de subsistencia a cambio del derecho a utilizarlos en lo que deseen… Puesto que la actividad productiva pertenece al capitalista, y puesto que es él quien decide lo que hay que hacer con ella, es fácil comprobar que los trabajadores están alienados respecto a su actividad. En lugar de ser un proceso satisfactorio en y por sí mismo, la actividad productiva en el capitalismo se reduce, según argumenta Marx, a un aburrido e idiotizante medio de cumplir el único objetivo que de verdad importa en nuestra sociedad capitalista: ganar el suficiente dinero para sobrevivir”(6).

Igualmente los trabajadores están alienados también con respecto al fruto de su trabajo: el producto, el artefacto,  ya que no pertenece a ellos y no ejercen control sobre el mismo. Dice Marx: «El objeto que el trabajador produce, su producto, [su artefacto] se enfrenta a él como a un ser extraño, como un poder independiente del productor…El trabajador se relaciona con el producto de su trabajo como un objeto extraño»(7).

En resumen, la contradicción entre las fuerzas productivas [de carácter social] y las relaciones de producción [de carácter privado] explican el presente. Las fuerzas productivas sociales están alienadas por las relaciones de producción privadas, capitalistas. Pero inevitablemente la Leyes de la Historia conducen a la humanidad al Futuro liberador, el Comunismo, es decir, a la abundancia de bienes [artefactos] y servicios, que pondrá fin a las clases sociales, y con esto a la desalienación del «homo productivus – demo-artefactual», recuperándose, realizándose a un nivel superior el comunismo primitivo. Y ¿quién es el redentor? El proletariado, clase revolucionaria debido a ser el productor de los artefactos capaces de devolvernos a la abundancia.  Esta es la  definición que hace Marx de la Sociedad Comunista:  «En una sociedad comunista, donde nadie trabaja en una única esfera o actividad, sino que puede realizarse en la rama que se desee, es la sociedad la que regula la producción general, lo que me permite hacer una cosa hoy y otra distinta, cazar por la mañana y pescar al atardecer, retirar el ganado al anochecer y dedicarme a reflexionar después de cenar, porque jamás pretenderé convertirme en cazador, pescador, pastor o crítico»(8).

La lógica dual artefactual, liberal, liberal-capitalista, basada en la «ética protestante» 

Veamos, pues, ahora la otra formulación dual del Sistema Productivo Industrial, que es el que se ha impuesto hoy en día, el capitalismo liberal, cuyo modelo más realizado sería el de los Estados Unidos. 

Para analizar este sistema es clave aquí recordar la relación estrecha que establece Max Weber entre el Espíritu del Capitalismo y la Ética protestante. George Ritzer señala con acierto como Max Weber «descubrió que los líderes del sistema económico - los grandes magnates, los dueños del capital, los trabajadores altamente especializados y el personal tecnológica y comercialmente  más preparado - eran todos predominantemente protestantes. Esto quería decir que el protestantismo fue una causa significativa en la elección de esas profesiones y, a la inversa, que otras religiones (por ejemplo, el catolicismo romano) fracasaron en la producción de sistemas ideológicos que impulsaran a los individuos hacia estas vocaciones»(9).

   Para entender el Espíritu del Capitalismo Liberal Protestante hemos de enunciar los principios o valores desde los que este Sistema procesa la realidad. Estos valores fueron enunciados con precisión por Benjamín Franklin, y Max Weber los cita en su obra. En síntesis serían los siguientes: 

          «Piensa que el tiempo es dinero…»

«Piensa que el crédito es dinero. Si alguien  deja en mis manos el dinero que le adeudo, me deja además su interés y todo cuanto puedo ganar con él durante ese tiempo. Se puede así reunir una suma considerable si un hombre tiene buen crédito y además sabe hacer uso de él».

«Piensa que el dinero es fértil y reproductivo. El dinero puede producir dinero, y ese dinero producido puede producir todavía más y así sucesivamente…»

«…Aparte de la diligencia y la moderación, nada contribuye tanto a hacer progresar la vida de un joven como la puntualidad y la justicia en sus negocios. Por eso, no retengas nunca el dinero recibido en una hora más de lo que prometiste, para que el enojo de tu amigo no te cierre su bolsa para siempre».

«Las más insignificantes acciones que pueden influir sobre el crédito de un hombre, deben de ser tenidas en cuenta por él. El golpear de un martillo sobre el yunque, oído por tu acreedor a las cinco de la mañana o a las ocho de la tarde le deja contento para seis meses; pero si te ve en la mesa de billar u oye tu voz en la taberna, a la hora que tu debías estar trabajando, a la mañana siguiente te recordará tu deuda y exigirá su dinero antes de que tú puedas disponer de él».

«…Quien malgasta inútilmente a diario un solo céntimo, derrocha seis libras al cabo del año, que constituyen el precio del uso de cien… Quien pierde cinco chelines no solo pierde esa suma, sino todo cuanto hubiese podido ganar con ella aplicándola a la industria, lo que representa una cantidad considerable en la vida de un joven que llega a edad avanzada»(10).   

Como se puede observar, no son meros consejos los que da Benjamín Franklin sino que se trata de un comportamiento ético global que preside no solo la vida en los Estados Unidos sino que es mostrado como el espíritu más profundo del Capitalismo hoy presente a nivel mundial. Kunberger califica a esta Ética como la «Filosofía de la Avaricia» y la resume diciendo que «de las vacas se hace manteca y de los hombres dinero»(11).

 Este espíritu del capitalismo, esta Ética, el mismo Benjamín Franklin la asocia a sus creencias protestantes. Franklin justifica que el ideal humano es hacer dinero haciendo referencia a una frase bíblica que su padre, un calvinista radical, le había inculcado: «Si ves a un hombre solicito en su trabajo, debe estar antes que los reyes» [Proverbios 22, 29]. Max Weber señala como: «la ganancia del dinero, cuando se verifica legalmente, representa dentro del orden económico moderno, el resultado y la expresión de la virtud del trabajo,… virtud que constituye el verdadero alfa y omega de la moral de Benjamín Franklin»(12).

   A partir de aquí la conexión del espíritu del capitalismo con la moral protestante calvinista es clara. Para el Calvinismo el individuo está predestinado y nada ni nadie, ni la religión pueden cambiar ese destino.

   Pero hay señales para saber que estás elegido. Si trabajas [industrialmente] con total entrega y tienes éxito económico esta es la gran señal. No hay que retirarse del mundo para agradar a Dios sino por el contrario hay que dedicarse a la actividad mundana [o sea, a la actividad industrial con la perspectiva del beneficio] de forma intensa. Lutero ya había criticado despiadadamente el retiro a la vida monacal como la forma suprema de agradar a Dios. 

Weber sintetiza la relación entre el calvinismo y el espíritu capitalista en estas frases:  «…en efecto, de acuerdo con el Antiguo Testamento y de modo análogo a la valoración ética de las “buenas obras”, no solo se vio en la aspiración a la riqueza como el fin último el colmo de lo reprobable y, por el contrario, una bendición de Dios en el enriquecimiento, como fruto del trabajo profesional, sino que, (y esto es más importante) la valoración ética del trabajo incesante, continuado y sistemático, como medio ascético superior y como comprobación absolutamente segura y visible de regeneración y de autenticidad de la fe, tenía que constituir la más poderosa palanca  de expansión de la concepción de la vida que hemos llamado ‘espíritu del capitalismo’»(13).

A esto Weber añade que: «el calvinismo proveyó al capitalismo emergente de trabajadores sobrios, sensatos e inusitadamente industriosos, que se unieron con su trabajo en un propósito de vida encomendado por Dios». Igualmente Weber explica como el calvinismo justifica la desigualdad ya que proporciona al capitalista «la cómoda seguridad de que la distribución desigual de los bienes de este mundo es un don de la Divina Providencia»(14).

Aquí quisiera subrayar como en esta forma liberal del capitalismo la Artefactolatría está presidida a su vez por la obtención del constante beneficio. Lo cual conduce a dar prioridad a aquellos artefactos que producen beneficio inmediato aunque esos artefactos sean perjudiciales para la salud y el medio ambiente o sean meramente inútiles y creen falsas necesidades.    

Hay que señalar que, siguiendo esta ética de la consagración de la vida al trabajo artefactual ligado a la obtención del máximo de beneficios, la pareja ideal humana es la que en Estados Unidos se llama DINK: «Double income no Kid», la pareja con doble sueldo y sin hijos. La virtud del trabajo sobrio y prolongado como medio para hacer dinero. Y claro los hijos estorban en esta carrera agotadora por el aumento del beneficio. Y el premio que se obtiene es: disfrutar de todo tipo de artefactos con ese dinero.

«The  dreams come true». Los sueños se hacen realidad… pero solo para una parte. Y es que desde esta ética todo depende de tu duro esfuerzo personal, de tu entrega sin reservas al trabajo. El «redentor», en este caso, es la firme voluntad del individuo escindido y dual, la excelencia, los emprendedores,.. Pero no todos estamos predestinados a ser salvados. Por eso frente a los ganadores, «winer», están los perdedores, «loser», los no bendecidos por Dios que reciben el menosprecio social.

Finalmente, y con respecto hacia donde se dirige esta sociedad artefactual, Max Weber se aventura a predecir la posible siguiente evolución: «Nadie sabe… si al término de esta extraordinaria evolución surgirán profetas nuevos y se asistirá a un pujante renacimiento de antiguas ideas e ideales; o si, por el contrario, lo envolverá todo una ola de petrificación mecanizada y una convulsa lucha de todos contra todos. En este caso, los ‘últimos hombres’ de esta fase de la civilización podrán aplicarse esta frase: ‘Especialistas sin espíritu, gozadores sin corazón: estas nulidades se imaginan haber ascendido a una nueva fase de la humanidad jamás alcanzada anteriormente'» (15).

Conclusiones generales

Examinemos, pues, que conclusiones generales podemos deducir de todo lo expuesto. En ambas concepciones, la marxista y la liberal conviven unos valores comunes, que ahora son compartidos y seguidos a nivel social tanto por la izquierda como por la derecha. Estos valores se resumen en concebir  la historia de la humanidad como el progreso incesante de invención, producción, intercambio y consumo de artefactos (16). Estos son los valores comunes dan cohesión a nuestras sociedades. No es  la lucha de clases el principal enfrentamiento en presencia sino, sobre todo, un conflicto permanente de nación contra nación por liderar y realizar más plenamente esta idea del Progreso reducida al disfrute de artefactos y al beneficio. 

Vale la pena recordar la película 2001, Una Odisea en el espacio: el simio que ve el fruto del árbol, intenta conseguirlo, pero no llega. Entonces coge un palo (un artefacto) y lo lanza haciendo caer el fruto. El palo se convierte en una nave espacial y se pasa del artefacto primigenio al más complejo tecnológicamente. Todos los futuros, que se nos exponen, son de sociedades altamente tecnológicas. ¿Cuáles son, por tanto, los Valores comunes que compartimos en Occidente y que se están extendiendo por el resto del mundo? Lo podríamos sintetizar en una frase: «Continuemos con el progreso incesante de artefactos pero, que su disfrute sea igual para todos (modelo comunista) o  que se consigan el máximo de beneficios individuales (modelo liberal). O también la combinación de ambos modelos, es decir, el estado del bienestar, (modelo social-demócrata)».  

El motor de la producción de artefactos es la Invención Ingeniera: sin la Invención Ingeniera no hay artefactos. Quiero hacer hincapié en como la Ciencia Moderna está al servicio de esta Ingeniería. Los que dominan la Invención Ingeniera de artefactos dominan el mundo (17). Los nuevos santos y prohombres son ingenieros inventores de nuevas tecnologías. Hemos asistido recientemente a la muerte y, diría yo, a la canonización del brillante ingeniero inventor de Apple Steve Job. Millones de personas han sentido su muerte y le han admirado por la felicidad que les ha proporcionado con los artefactos de Apple. 

Se nos enseña que el Progreso de la Humanidad consiste en ir inventando, vendiendo y consumiendo cada día nuevos artefactos. Se nos inculca como nuevo dogma de fe que inventado y consumido un nuevo artefacto, una nueva tecnología, la sociedad se humaniza, es decir, se perfecciona más a nivel social y político. ¿Es esto cierto? Hoy en día que tenemos el nuevo artefacto ingeniero de Internet ¿Qué contenidos fundamentales y valores de la sociedad capitalista han cambiado automáticamente? O, por el contrario, ¿en realidad, no los ha reafirmado y acelerado?  Ciertamente podemos afirmar que el uso de Internet se centra principalmente en dar más efectividad al propio desarrollo industrial. 

Pero pongamos un ejemplo más paradigmático la invención de la Inteligencia Artificial, que es el motor clave de toda la invención tecnológica actual. El artefacto que dio lugar a la invención de la Inteligencia Artificial, «The Logic Theory Machine» [La Máquina del Lógico Teórico] tiene la capacidad de simular procesos de pensamiento humano. Pero ¿Qué procesos de pensamiento simula? Simula los procesos de pensamiento de la Lógica Dual Aristotélica. Esta Máquina del Lógico Teórico fue capaz de probar la verdad o falsedad del Teorema 2.15 de los «Principia Mathematica» de  Bertrand Russell y Alfred North Whitehead. Luego este artefacto reafirma la visión dual de la realidad. ¿Dónde está el progreso humano que genera? (18).

H. A. Simon, el inventor de la Inteligencia Artificial junto con Allan Newell, le escribe eufórico a Bertrand Russell una vez inventada la Maquina del Lógico Teórico: «Querido Russell: el Sr. Newell y yo pensamos que le podría gustar el informe que le incluimos de nuestro trabajo consistente en simular ciertos procesos de resolución de problemas humanos con la ayuda de una computadora electrónica. Cogimos para nuestro objetivo el capítulo 2 de los “Principia”, y buscamos como construir un programa [informático] que descubriera [y realizara] las pruebas de los teoremas, similar a las pruebas que se dan allí [en los “Principia”]» (19).

Es paradójico que esta sociedad occidental moderna tenga como la adquisición más gloriosa el que un artefacto simule los procesos de pensamiento humanos duales, mientras el «homo productivus» se pasa 8 horas actuando como apéndice de una máquina y apenas desarrolla sus capacidades internas intelectuales, afectivas y espirituales.

Todo lo anterior nos remite de nuevo a la pregunta clave ¿El artefacto nos proporciona un presente pleno? Ciertamente no. El mito occidental nos cuenta que estamos ante un  presente alienado en lucha por un futuro desalienado: nunca se descansa en el presente. Se desprecia el pasado por atrasado y se vive lanzado hacia un posible futuro, utópico (no está presente todavía) que nunca acaba de instalarse definitivamente. A un artefacto, le sigue otro, y otro en contante tensión hacia el futuro. Todo lo excelente en nuestra sociedad pertenece al futuro. Esta sociedad nos está anunciando incesantemente futuros: los coches del futuro, el programa político del futuro, la enseñanza del futuro… Siempre pendientes del futuro como Utopía, como una sociedad que todavía no está en presencia, u-topos, que no está en ningún lugar. Asombra lo bien que define esta situación un Maestro Tradicional como el Dalai Lama:

«Lo que más me sorprende de los occidentales es que pierden la salud para ganar dinero, después pierden el dinero para recuperar la salud. Y por pensar ansiosamente en el futuro, no disfrutan el presente, por lo que no viven ni el presente ni el futuro, Viven como si no tuviesen que morir nunca, y mueren como si nunca hubieran vivido».

Pero también me gustaría destacar otra idea en lo referente a las utopías que Occidente nos ha ido proponiendo desde el Siglo de la Luces. ¿Acaso no se ha cumplido ya lo substancial del Modelo Capitalista tanto en su experiencia comunista, socialista o liberal? Por esto, quiero recordar ahora al destacado filósofo de Georgia Merab Mamardashvili (1930-1990) cuyo pensamiento representó el intento de una original síntesis entre las diferentes tradiciones culturales de Alemania, Francia y Rusia. Mamardashvili destacó dentro de la Unión Soviética por su fundada crítica a la cerrada mentalidad comunista dominante. Denunció el dualismo soviético uno de cuyos fundamentos era el concepto de «la imagen del Enemigo», o del «Enemigo del Pueblo», o del “Traidor a la Nación”. Mamardashvili decía: «El enemigo es la encarnación de algo que está enraizado en lo más profundo del individuo como su parte más vulnerable» (20). Como veremos más adelante la contradicción amigo- enemigo está presente en todas las visiones duales de Occidente sean comunistas o democráticas.

Mamardashvili  y yo nos conocimos participando en unas Jornadas de Dialogo intercultural en el año 1988, invitado por mi buen amigo el profesor Pere Romero. Recuerdo que en uno de los debates de aquellas Jornadas, dos dirigentes del Partido Comunista ruso excusaban los errores del sistema soviético afirmando que la Utopía Comunista estaba todavía por cumplirse. Me impresionó tremendamente el comentario que les hizo este filósofo georgiano: «Lo malo de las utopías es que se cumplen». En efecto, ya se está cumpliendo lo substancial de las utopías del Modelo Industrial- Artefactual tanto en su experiencia comunista, socialista o liberal, aunque no dejen de anunciarse nuevas utopías liberadoras.

Finalmente me voy a referir a la llamada «Utopía arcaica», desarrollada en el libro del mismo título por el escritor Mario Vargas Llosa (21). Frederik Ugarte sintetiza muy bien lo que significa dicha «Utopía Arcaica»: «Las ideologías antagónicas del siglo XX han sido grandes utopías, ya en crisis. Eran utopías modernas, por eso hoy se escribe de postmodernismo, de crisis de la modernidad, de crisis de paradigmas. En su libro [“La Utopía Arcaica”], Vargas Llosa nos habla más bien de una utopía arcaica, esto es, pasada, fuera de la historia o anterior a ella. Una utopía arcaica idealizadora del antiguo Tahuantinsuyo, capaz de imaginar, proyectar y esperar un Tahuantinsuyo moderno con las virtudes de antaño en el tiempo presente» (22).  En efecto, para Vargas Llosa el advenimiento de la Sociedad Industrial moderna supone la sociedad más avanzada de la tierra frente a la cual las culturas tradicionales indígenas deben disolverse y no pretender mantener sus modos de vida atrasados. 

Pero las sociedades tradicionales luchan por mantenerse en pie frente a la destrucción constante de sus modos de vida promovida por las naciones modernas ya sean fascistas o demócratas. Estas sociedades tradicionales  ven su futuro como una vuelta al pasado perfecto que les ha sido arrebatado por sus colonizadores, es decir, ven de forma justa y sabia su futuro como una Utopía Arcaica. Este fenómeno se ha producido en aquellas tribus y sociedades donde  la expansión occidental ha forzado a los indígenas a romper con su modo de vida tradicional y a adoptar a la fuerza uno sucedáneo del modelo colonizador. El resultado más habitual ha sido que las sociedades indígenas u originarias  han comenzado a experimentar de su forma de vida de modo dual como siendo a la vez ellas [sus valores tradicionales originarios] y su contrario [los valores occidentales impuestos] y, por tanto, a tener una existencia alienada. En consecuencia, su Utopía, su futuro, lo pasan a concebir como una vuelta al pasado tradicional originario que les ha sido arrebatado por la fuerza. Este sería el caso de los restos de civilizaciones originarias americanas como los mayas – con sus distintas variantes étnicas locales –, los quechua, aimará, fueguinos, por no nombrar más que algunos pocos. También en África negra observamos tales procesos. 

El escritor Mario Vargas Llosa, desde su perspectiva occidental, califica la Utopía de estas sociedades tradicionales de tremenda ignorancia ya que no han entendido que la Utopía se refiere siempre a un futuro nuevo y nunca a un pasado: la Utopía no puede ser, por tanto, de ninguna manera «arcaica». Pero  lo cierto es que el ignorante es Vargas Llosa ya que tanto la utopía marxista como la cristiana y la anarquista son arcaicas ya que todas ellas anhelan un estado primigenio perdido ya sea el comunismo primitivo sin clases, el Paraíso originario o la sociedad inicial sin Estado ni Patrón. La propia Utopía del liberalismo calvinista norteamericano es tan arcaica como los fundamentos bíblicos del Antiguo Testamento en los que dice apoyarse.

La lógica de las «identidades separadas»: la lógica aristotélica

La Lógica Aristotélica no solo sintoniza con  las Lógicas Dialécticas Duales [de carácter cristiano, marxista y liberal] y sino que constituye su punto de partida.  Es cierto que Aristóteles todavía acepta la Transcendencia: todo tiene su principio en el Motor Inmóvil. Pero el Motor Inmóvil está muy lejos de los humanos y se diferencia de ellos.

Los tres principios de la lógica aristotélica: identidad, no-contradicción, de tercero excluido

El profesor Guillermo Bustamante explica así, siguiendo a Morin, los tres principios de la Lógica Aristotélica:

«Aristóteles plantea (tomado de Morin [1991]) que, al mismo tiempo y dentro de la misma relación, solo bajo estas condiciones,

1. algo no puede ser y no ser. Este es el llamado “principio de identidad”: A=A. O sea: si A es, A no puede no ser, al mismo tiempo y dentro de la misma relación;

2. es imposible que un atributo pertenezca y no pertenezca al mismo sujeto. Este es el llamado “principio de no-contradicción”: si {A es x} → {A no es no-x}, donde x y no-x son atributos contrarios; ejemplo: algo no puede ser blanco y no-blanco, al mismo tiempo y dentro de la misma relación;

3. dos proposiciones contradictorias no pueden ser verdaderas ambas. Este es el llamado “principio del tercero excluido”: dados los enunciados {A es x} y {A es diferente de x}, solo uno de los dos puede ser verdadero, al mismo tiempo y dentro de la misma relación» (23). 

Erich Fromm en su obra El arte de amar muestra la tremenda influencia de estos principios duales de la Lógica Aristotélica en la forma de procesar la realidad en Occidente y que se diferencian de la Lógica No- Dual de las Tradiciones orientales [que este autor llama «Lógica Paradójica»] y que analizaré más tarde en profundidad:

«Pero aquí surge otra dimensión de la cuestión del amor a Dios, que debemos analizar para medir la profundidad del problema. Me refiero a una diferencia fundamental en la actitud religiosa entre Oriente (China e India) y el Occidente, diferencia que cabe expresar en función de conceptos lógicos. Desde Aristóteles, el mundo occidental ha seguido los principios lógicos de la filosofía aristotélica. Esa lógica se basa en el principio de identidad que afirma que A es A, el principio de contradicción (A no es no A) y el principio del tercero excluido (A no puede ser A y no A, tampoco A ni no A). Aristóteles explica claramente su posición en el siguiente pasaje: «Es imposible que una misma cosa simultáneamente pertenezca y no pertenezca a la misma cosa y en el mismo sentido, sin perjuicio de otras determinaciones que podrían agregarse para enfrentar las objeciones lógicas. Este es, entonces, el más cierto de todos los principios… (Aristóteles, Metafísica, libro 3, 1005b, 20.). Este axioma de la lógica aristotélica está tan hondamente arraigado en nuestros hábitos de pensamiento que se siente como «natural» y autoevidente, mientras que, por otra parte, la confirmación de que X es A y no es A parece insensata. (Desde luego, la afirmación se refiere al sujeto X en un momento dado, no a X ahora y a X más tarde, o a un aspecto de X frente a otro aspecto.) En oposición a la lógica aristotélica, existe la que podríamos llamar lógica paradójica, que supone que A y no-A no se excluyen mutuamente como predicados de X» (24).

Desde esta perspectiva dual aristotélica queda claro que «yo no puedo ser tú» al mismo tiempo y bajo la misma relación. «Yo no puedo ser la naturaleza» al mismo tiempo y bajo la misma relación. «Yo no puedo ser el árbol», al mismo tiempo y bajo la misma relación. «Yo no puedo ser Dios», al mismo tiempo y bajo la misma relación, dice la religión.

De aquí se deriva una concepción de la realidad y de la propia sociedad como un conjunto de seres o cosas idénticos solo a ellos mismos, – «cada A individual es solo idéntica a ella misma» –,  y todos diferentes del resto. Se trata de una realidad de identidades separadas entre ellas que establecen pactos para relacionarse. En este caso la unidad o el conjunto social es una suma de las partes, de las diferentes identidades, que se mantienen siempre distintas y autónomas.

Se trata, por tanto, de una Lógica Dual basada en parejas de opuestos no complementarios, es decir, enfrentados entre ellos. La primera pareja de opuestos, – y de la que deriva el resto –, es la de Verdadero – Falso. O estas en la Verdad o estas en el Error. Si estas en la Verdad eres Bueno y si estas en el Error eres Malo. Si estas en la Verdad [en «mi» Verdad] eres Bueno y en consecuencia eres mi Amigo; y si estas en el Error eres Malo y en consecuencia eres mi Enemigo. Y si estas en «mi» Verdad, eres Bueno y eres mi Amigo te Defiendo; y si estas en el Error, eres Malo y eres mi Enemigo te Destruyo.

Desgraciadamente estas parejas duales de opuestos presiden la vida diaria de la sociedad capitalista artefactual en su interior llevando al enfrentamiento entre naciones, entre empresas, entre individuos, entre religiones. Pero también este comportamiento dual es la base de las relaciones de Occidente con las otras Culturas cuyos valores tradicionales son distintos. Estas Culturas son consideradas como «atrasadas», «no científicas [están el Error]», «no amigas», «malas» y, por tanto, deben de ser convertidas a los valores «verdaderos» occidentales, es decir, industrializadas, democratizadas ya sea recurriendo al convencimiento o impulsando guerras de destrucción (25). 

NOTAS

1- La Lógica Dialéctica se deriva de la propia Lógica Aristotélica y de sus categorías duales Verdad- Error, Bien- Mal, amigo- enemigo… como se explica más adelante.

2- Génesis, 3, 4-6. Sagrada Biblia, Biblioteca de Autores Cristianos, 1957, p. 36

3- Evangelio de San Mateo 4, 1-11. Sagrada Biblia, Biblioteca de Autores Cristianos, 1957, pp.1267-1268

4- Rojo, A., «Verdad- Dialéctica- Universalismo. Las claves de los sistemas de poder en Occidente», Botinas, Ll., Iniesta, F., Rojo, A. (eds), De Marx a Platón: Retorno a la Tradición Occidental. Ediciones Liza. Barcelona. 1999, pág. 198

5- Marx, K., La Ideología Alemana, p. 19 

6- Ritzer, G., Teoría Sociológica Clásica, Mc GRAW-HILL, Madrid, 2002, pp. 202-203 

7- Marx, K., Manuscritos: economía y filosofía, Alianza, Madrid, 1968, pp. 105-106

8- Marx, K. y Engels, F., The German Ideology, Parte 1, C.J. Arthur (ed), International  Publishers, Nueva York, 1970, p. 53

9- Ritzer, G., p. 308

10- Weber, M., La Ética Protestante y el Espíritu del Capitalismo, Ediciones Península, Barcelona, 1975, pp. 42, 43, 44.

11- Citado por Weber, M., p. 45

12-  Weber, M., pp. 48, 49

13-  Weber, M., p. 244

14- RITZER, G., p. 310

15-  Weber, M., pp. 259, 260

16- Rojo, A., «La invención de máquinas simuladoras de los procesos heurísticos de pensamiento», en Anthropos, nº. 164, enero 1995, Barcelona, pp. 33-39

17- Rojo, A., «La invención ingeniera informática. La invención social. Un nuevo saber distinto del científico», en Anthropos, nº. 164, enero 1995, Barcelona, pp. 6 -19.

18- Rojo, A., «La invención de máquinas simuladoras de los procesos heurísticos de pensamiento», en Anthropos, nº. 164, enero 1995, Barcelona, pp. 34-35.

19- Simon. H. A., Models of my life, Basic Books, USA, 1991, p. 207.

20- «Merab Mamardashvili vs the Soviet Mentality», en Lali Zakaradze, European Scientific Journal November 2014 /SPECIAL/ edition vol.2 ISSN: 1857 – 7881, p. 79.

21- Vargas Llosa, M., La Utopía Arcaica, Fondo de Cultura Económica, México, 1996

22- Ugarte Mego, F., «Ucronía Moderna.  La Utopía Arcaica. José María Arguedas y las ficciones del indigenismo de Mario Vargas Llosa», en Revista de Antropología, 4ª etapa, Año I, nº. 1, Universidad Nacional Mayor de San Marcos, 2003, Lima, Perú.

23- Bustamante, G., «Los tres principios de la Lógica Aristotélica: ¿Son del mundo o del hablar?», en Revista FOLIOS, Segunda época, nº. 27, Primer semestre de 2008, pp. 24-30

24- Fromm, E., El arte de amar, Ediciones Paidós Ibérica, S.A, Barcelona, 2007, p. 89.
25- Rojo, A., «Los procesos de sustitución del sistema tradicional basaa por el estado moderno», en Iniesta, F. (ed), La frontera ambigua. Tradición y democracia en África, Edicions Bellaterra, Barcelona, 2007, pp. 381-391

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· Revista Mundo Tradicional. Lógicas no duales (I), por Arcadio Rojo: http://mundo-tradicional.blogspot.com/2017/09/logicas-no-duales-i-por-arcadio-rojo.html?m=0

· Revista Mundo Tradicional. Lógicas no duales (II), por Arcadio Rojo: http://mundo-tradicional.blogspot.com/2017/09/logicas-no-duales-y-ii-por-arcadio-rojo.html?m=0

Lógicas no duales (II), por Arcadio Rojo

La lógica de la no dualidad: las tradiciones no duales

Antes de entrar en la descripción de la Lógica no-dual no puedo dejar de señalar la existencia de Tradiciones basadas en un Dualismo Armónico. Según esta visión tradicional el universo está presidida por dos principios complementarios que son la manifestación armónica, en última instancia, de una Realidad Suprema no-dual. 

Muchas Tradiciones africanas se basan en este dualismo armónico tal y como señala Ferran Iniesta al referirse a «Emitai y el despliegue de las grandes cosmologías africanas»: «Y es que  el Principio Supremo Thot o Amma organizó las diferencias complementarias sobre pares de contrarios: así, la Ogdoada egipcia Hermopolitana tenía en su seno la pareja Amon-Amaunet (el Oculto y la Manifestada), de igual modo que los Diola en el sur senegalés tienen en Emitai el nivel invisible del Principio creador y el aspecto manifiesto de la lluvia material, que son los dos significados por contexto de la única palabra Emitai (o Atemit, en otra variante)» (26). 

Igualmente podemos citar en África a la Tradición Basaa en Camerún como otro ejemplo de dualismo armónico presidido por el Mbok. Ferran Iniesta lo expresa de esta manera: «Podría intentarse una aproximación teórica entre el Mbok y Maat con su equivalencia en el logos griego, ya que todos esos términos suponen medida, orden, armonía, justicia, pero, también, conjunto y totalidad cósmica. El Ser Supremo o Divinidad (Nlolombi) no se confunde con el Mbok, ya que el Dios genera el mundo y es entonces cuando la armonía universal se establece en un movimiento constante que genera belleza y nuevos equilibrios» (27). 

Una vez señalada de modo sintético lo que podríamos llamar una Lógica Dual Armónica, comenzaré ahora con un acercamiento previo a la Lógica y a la visión no – dual de la realidad citando frases de Textos  de Tradiciones No – Duales al respecto. 

Chuang Tzu (siglo II a. C.), que es considerado el mayor transmisor de los escritos de Lao Tse y, por tanto, del Taoísmo afirma: 

«El Tao es Grande en todas las cosas, Completo en todas, Universal en todas, Total en todas. Estos tres aspectos son distintos, pero la Realidad es Una.

Por tanto, ven conmigo al palacio de Ninguna Parte donde la multitud de cosas son Una; donde por fin podamos hablar de lo que no tiene limitación ni final» (28). 

 Por su parte, Lao-tsé en el Tao Te King, verso 1, se expresa así:

«El Tao que puede ser expresado, no es el Tao eterno. El nombre que puede ser pronunciado, no es el Nombre eterno.

El principio del cielo y la tierra se hallan en el “No Ser”, el Ser es la madre de lo único. Por eso la dirección al “No-Ser”, lleva a la contemplación de la maravillosa esencia. La dirección al “Ser”, lleva a la contemplación del mundo de las formas.

Ambos son idénticos en el origen y solo se diferencian en el nombre. En su unidad son un misterio, y son la puerta de la que surgen todos los milagros» (29).

En el terreno del sufismo musulmán, las siguientes citas del Tratado de la Unidad, atribuido a Ibn Arabí, expresan en forma contundente la visión No – Dual:  

«Su existencia [la de Allâh] es la de las Letras de la profecía. Otro-que-Él no tiene existencia (o nominalidad) y no puede, pues, aniquilarse (al no haber existido nunca). Por eso el Profeta dijo: ‘el que conoce su alma (es decir, a sí mismo) conoce a su Señor’. Dijo también: ‘He conocido a mi Señor por mi Señor’. El Profeta de Allâh quiso hacer comprender con estas palabras que tú no eres tú sino Él; Él y no tú; que Él no entra en ti y tú no entras en Él; que Él no sale de ti y tú no sales de Él. 

 No quiero decir que tú eres o que tú posees tal o cual cualidad. Quiero decir que tú no existes en modo alguno y que tú no existirás jamás ni por ti mismo ni por Él, en Él o con Él. No puedes dejar de ser, pues no eres. Tú eres Él y Él es tú sin ninguna dependencia o causalidad. Si reconoces esta cualidad, (es decir, la nada) a tu existencia, entonces conoces a Allâh; de lo contrario no» (30).

La Tradición hindú del Advaita Vedanta expresa así la No- Dualidad:

«El discípulo dijo: 7. ¿Cuál es el jiva [Alma] y cuál es el Sí Mismo supremo? ¿Cómo puede existir identidad entre ellos? ¿De qué manera una sentencia como ‘Tú eres Eso’ puede demostrar esa identidad?

El Maestro contesto: 8. Te daré la solución de siguiente manera: ¿Quién es el jiva? Sólo eres tú mismo. Y tú que me preguntas ‘quien soy yo’, en verdad eres sin duda alguna Brahma mismo» (31).

Finalmente recordaré un pasaje citado por Julius Evola hablando sobre lo que él llamaba la «sabiduría esotérica» en su crítica a la sociedad occidental moderna:

 «Podría hablarse también de la doctrina de la identidad transcendente del samsara (el mundo del devenir) y del nirvana (lo incondicionado), como última cumbre de la sabiduría esotérica… Y la idea de Goethe sobre el Dios de la “visión libre”, que no juzga según el bien y el mal, ideas que se encuentran a menudo, desde la antigüedad occidental hasta el taoísmo extremo oriental. Una de las expresiones más vigorosas de esta Sabiduría se encuentra en las palabras de un asceta hindú a punto de ser matado por un soldado inglés: “¡No me engañaras! ¡Tú también eres Dios!”» (32). 

Estas palabras del gurú hindú expresan con certera claridad la visión no-dual. Y si las formulamos de modo más riguroso desde el Advaita Vendanta o desde el Shivaismo Kashemir, donde la Realidad Suprema no se enuncia con la palabra Dios, el gurú está diciendo al soldado inglés que va matarle: ¡No me engañaras. Tú y yo somos la misma Realidad [Brahma o Shiva (la Eterna Vibrante Conciencia sin segundo). En definitiva el «asceta hindú», el gurú, está recitando, adaptado a la situación, uno de los mantras que se cantan a diario como «Aham Brahma asmi» (Yo soy Brahma) o  «So’Ham» (Él soy Yo).

La lógica de la «única indivisible identidad», sin segundo

A continuación expongo los doce enunciados o normas con los que intento sintetizar la Lógica No – Dual:

1. Solo existe «A», La Única Realidad, que es el Yo Conciencia Absoluta y Eterna Vibración.

2. «A», El Yo Conciencia Absoluta, Eterna Vibración  es idéntico a Sí Mismo.

3. «A», El Yo Conciencia Absoluta no permite la existencia de ningún objeto distinto de Él mismo. La relación sujeto-objeto es imposible.

4. Todo lo que existe es «A» sino no tendría ningún tipo de existencia.

5. El Universo en su multiplicidad de formas es «A», el Yo Conciencia Absoluta, Eterna Vibración  que se manifiesta a Sí Misma de esta manera, en ausencia de Segundo.

6. «A», el Yo Conciencia Absoluta, Eterna Vibración es el Gran Experimentador y todos los experimentadores.

7. «A», el Yo Conciencia  Absoluta es por tanto: 
       

- Transcendente e Inmanente
- Ilimitado y  limitado
- Eterno y  temporal
- Lo abarca todo y  está limitado por el espacio
- Lo puede todo y está limitado en su poder

- Lo sabe todo y  está limitado en su conocimiento. La ignorancia,    procedente de la Visión dualista, también es Él.

- Es capaz de hacer cualquier cosa  y está limitado en su acción

8. Todo el Universo es «A», la Conciencia Absoluta, pero ningún tipo de limitación le afecta.

9. Conciencia- Materia/ Verdad- Error/ Bien- Mal/ Amigo- Enemigo…Todos estos opuestos procedentes de la visión dualista no tienen existencia separada real. Son construcciones mentales, que se disuelven en la Única Realidad, El Yo Conciencia Absoluta.

10. Es una Lógica aparentemente “paradójica” desde la dualidad, pero su esencia es la Identidad absoluta.

11. Esta Lógica de la Identidad Absoluta constituye la Edad de Oro de la Humanidad o el período de máxima Sabiduría de la misma. 

12. Esta Lógica de la Identidad Absoluta, [bajo distintas formulaciones] hoy en la Edad Oscura del dualismo, de la ignorancia, sigue presente en cientos de millones de seres humanos. Más en concreto, sigue presente en Tradiciones como el Sufismo, el Advaita Vedanta, el Taoísmo, el Shivaismo Kashemir Advaita, y constituye también la referencia última de Tradiciones con una visión dual armónica.

Estas reglas o enunciados de la «Lógica de la “Única Indivisible Identidad» sin segundo se corresponden tal cual y se ajustan a la doctrina de una de las dos grandes Tradiciones no-duales nacidas en la India: el Shivaismo Kashemir Advaita es la que conozco más a fondo ya que estoy iniciado en ella desde hace años y desde ella me sitúo en el mundo.

Me centraré, por tanto, especialmente en los textos del Shivaismo Kashemir Advaita, que según John Marshall es una Tradición que se remonta a la Edad del Calcolítico, e incluso a tiempos anteriores, tal como lo testifican las excavaciones en Mohenjodaro y Harapa. En consecuencia se trata de la Tradición más antigua de la tierra. Siendo el Shivaismo Kashemir Advaita una Tradición No-Dual, cuyo origen geográfico se sitúa en la India, sin embargo, su carácter es Universal, no haciendo distinción entre credo, raza, género o nación desde su fundación. No existen, por tanto, castas en esta Tradición (33).

Dicho esto, citaré a continuación el Shastra o Ciencia Sagrada que se transmite oralmente en la iniciación dentro del Shivaismo Kashemir Advaita: el Paramārthasāra o La Esencia del Supremo Significado del  gran Maestro Abhinavagupta al que se le añaden los  Comentarios de Yogarāja, un discípulo sucesor suyo. Cito el comienzo de este Shastra: 

«¡Que el Supremo Señor sea siempre victorioso!  Nunca ha nacido (es eternamente existente). Siendo experto en el arte del propio ocultamiento, ya que, aunque la naturaleza de su Ser es la Conciencia plena, asume la forma del mundo» (34).   

Aquí está condensada en pocas líneas toda la concepción no dual: el Supremo Señor, Shiva, el dador de bienes, el Yo Conciencia Absoluta asume la forma del mundo. Por tanto, el mundo y Él forman una unidad indivisible. Esta No -Dualidad se reafirma en el verso primero, que como toda la obra está escrita en sanscrito la lengua sagrada propia de esta Tradición.      

            paraṃ parasthaṃ gahanād anādim   ekaṃ niviṣṭaṃ bahudhā guhāsu |

        sarvālayaṃ sarva-carācara-sthaṃ  tvām eva śambhuṃ śaraṇaṃ prapadye || 1||

«Al que transciende, al que está más allá de māyā, [de toda dualidad], al que no tiene principio, al Uno [sin segundo], al que existe en todos los seres en multitud de formas, al que es el refugio de todo y está en todo lo animado e inanimado, a Él solo, śambhuṃ, me dirijo en busca de protección» (35).

  Este es el verso de Abhinavagupta  y a continuación cito los comentarios de Yogaraja. Los subrayados, en negrita, son míos:

«Con el fin de alcanzar la unión contigo, śambhuṃ, el Sabio, yo busco refugio en Ti. Tú eres no solo idéntico con mi divina esencia, que es la misma esencia de todos los experimentadores (tanto los limitados como el Supremo), sino también tú eres por naturaleza el Transcendente Absoluto, que estás en todos los seres.  [Se podría entonces preguntar] ¿De qué tipo es la naturaleza de śambhuṃ? Y la respuesta es que Él es la Absoluta Transcendencia, la Plenitud misma, y está revestido con los poderes de Conciencia (Cit), Supremo gozo (ānanda), Voluntad (icchā), Conocimiento (jñāna), y Acción (kriyā)… 

 La frase «sin principio» hace referencia a aquello que es eternamente  primordial, ámbito de todas las experiencias, y al primero y principal Experimentador y a Aquel que es el Único sin posible segundo. Todo [a este nivel] se manifiesta como identificado con la pura Conciencia, y no es este el ámbito de la manifestación de la multiplicidad.

 A pesar de que Él es la absoluta Transcendencia, Él también existe, en el ejercicio de Su divina Libertad, en infinitas formas en los seres más profundos de Rudra [el que gobierna las deidades de las diferentes bhuvanas, o regiones del Universo] así como en los experimentadores de naturaleza limitada. En otras palabras, a pesar de que es Pura Conciencia por naturaleza, Él existe, después de manifestar el mundo, abarcando toda la creación de lo animado e inanimado, como un actor que interpreta diferentes papeles, tantos como los de toda la infinita variedad de experimentadores…

Todo el Universo existe en el Supremo Experimentador, pero los pares de sujetos y objetos aparecen divididos y manifestados en diferentes formas. Pero ellos [estos sujetos] no pueden tener más existencia que la de la Pura Iluminación (prakāśa), cuya naturaleza nos es otra que la misma Pura Conciencia…     

 El Señor existe en muchas formas. Por esto [Abhinavagupta dice] «a Él solo, śambhuṃ, me dirijo en busca de protección», [y con esto quiere mostrar que] śambhuṃ es no solo el Supremo sino también el Sí mismo más profundo de todo lo existente, y que ha asumido infinitas formas, a pesar de ser el Supremo Sí Mismo por naturaleza. A pesar de Su propia manifestación en todo lo existente, no deja de ser por naturaleza la Suprema Conciencia, caracterizada por su propia, absoluta e indivisa Libertad, que resplandece sin cesar como la más excelsa Iluminación No Dual. [Abhinavagupta está diciendo] «yo puedo alcanzar la Suprema Unión contigo, cuya Eterna Naturaleza ha sido descrita más arriba». Después de transcender el falso ego que procede de la identificación de nuestra naturaleza con el cuerpo, etc., [aparece con claridad que] mi propia esencia divina no es diferente de Ti, ¡Oh Supremo Señor! Cuando Ahinavagupta usa la expresión del verso 1 «a Él solo, śambhuṃ, me dirijo en busca de protección», está concentrando en una cáscara de nuez el significado de todo este texto [el Paramārthasāra], el cual nos enseña los medios para alcanzar la divina Unión [del sí mismo individual con el Sí Mismo Supremo], siendo dicha Unión la verdadera naturaleza individual y el más preciado bien» (36).  

Hasta aquí la cita del Paramarthasara, que no es un puro  texto teórico sino que su finalidad es enseñar los medios prácticos para reconocer nuestra propia naturaleza que  no es otra que la de la Suprema Conciencia, [śambhuṃ].

A continuación cito el comentario de Yogaraja al verso 5 del Paramarthasara. En este comentario se percibe en otras palabras la Identidad Absoluta entre el Yo Conciencia Absoluta  - Vibración Eterna y toda la diversidad del Universo:

«Por tanto, el Supremo Señor, cuya naturaleza es ser la gran iluminación y que está constituido por la Śakti, [la Eterna Vibración Creativa] se manifiesta a Él Mismo como idéntico a todo. Cualquier objeto diferente de Él, incluso si la existencia de semejante objeto pudiera ser hipotética, no sería perceptible o conocida, ya que no se manifestaría en forma alguna. Dicho de otra manera, cualquier cosa que se manifiesta, aparece en la realidad a causa de su identidad con la naturaleza- iluminación del Supremo Señor. La distinción entre el que disfruta y lo disfrutado es solo válida desde esta perspectiva. Se ha dicho en este sentido como respuesta por el autor [Abhinavagupta] que el Mismo Śiva voluntariamente asume la forma de los seres encadenados. Luego el Señor Śiva, cuya naturaleza es ser la Conciencia masiva y pura, la eterna Beatitud (Ananda) y la Libertad Divina (Svatantrya) como se describirá más adelante, asume gracias a su libre Voluntad la forma de un sujeto encarnado que disfruta. 

     Él se comporta como un actor que oculta su naturaleza divina y transcendente. Él es llamado, por tanto, dehin [poseedor de un cuerpo] bhokta [el que disfruta] de los mismos objetos creados para ser disfrutados, el que siente felicidad y dolor, etc. como su naturaleza y es paśu (ser atrapado) cuya naturaleza es ser un sujeto encadenado. Así pues, no hay nada que pueda existir fuera de Él. En este sentido el Señor Śiva se manifiesta como la pareja del experimentador y de lo experimentado bajo la forma de sujeto y objeto respectivamente, como juguetes [con los que jugar, divertirse], por su libre Voluntad, y es desde esta perspectiva, [desde la Libertad del Señor] que el concepto de dualidad adquiere su relevancia en el mundo. Se ha dicho que esta Divina Libertad sin restricciones y absolutamente insuperable del Supremo Señor es la responsable, sin renunciar a su Plenitud, de asumir la formas gemelas de sujeto que disfruta y objeto disfrutado y, así pues, Él se encadena a Sí Mismo con su propias cadenas, mientras que permanece siempre como Conciencia masiva y pura así como Eterna Beatitud (Ananda), manifestándose a Sí Mismo como el Supremo Experimentador en todos los otros experimentadores» (37).

Lo que se expresa en estas palabras del comentario que hace Yogaraja al verso 5 del Paramarthasara es la unión indivisible entre el Yo Absoluta Conciencia - Vibración, Latido Eterno y toda la diversidad del Universo, la unión entre lo transcendente y lo inmanente. El Yo Absoluta Conciencia - Vibración eterna lleva a cabo la tarea más difícil que es la de autolimitarse en innumerables formas en el Universo sin ser afectado por ello en su Eterna Esencia.

Pero, como se describe en el verso 33 del mismo Paramarthasara, este proceso de autolimitación  en toda la diversidad de sujetos del Universo, que produce la ignorancia  del Yo Absoluta Conciencia en estos seres individuales, [este proceso de Autolimitación] es superado por la libre voluntad divina que de nuevo se reconoce a Sí Mismo con todos sus atributos eternos en estos seres individuales. Así se describe en el verso 33 y en su comentario:

         Sva-jñāna-vibhava-bhāsana-yogenodveṣṭayen-nijātmānam| 

          iti banda-mokṣa-citrāṃ krīdāṃ pratanoti paramaśivaḥ || 33 || 

«El Señor Paramaśiva se libera a Él Mismo de la esclavitud perdiendo toda  sujeción a la ilusión, por medio de la gloria del conocimiento primigenio de Sí Mismo. Esta esclavitud y liberación constituyen el divino juego del Señor Paramaśiva».

En el Comentario de Yogaraja a este verso  33 del Paramarthasara se dice lo siguiente:

«Se podría preguntar porqué el Supremo Señor primero se encadena a Sí Mismo y después se libera a Sí Mismo. La respuesta dada por el autor [Abhinavagupta] en la frase que aparece en el presente verso con “por tanto, el atarse” significa que el Supremo Señor Paramaśiva, que es absolutamente libre, y cuya naturaleza es la masiva y absoluta conciencia y masiva felicidad, asume su acción de atarse a Sí Mismo al identificarse Él Mismo con el cuerpo físico, etc. después de negar su divina esencia, debido a la naturaleza del divino juego de su propio ocultamiento. Y a continuación, Él deja de lado la atadura que se ha impuesto a Sí Mismo por su libre Voluntad a través de la luz resplandeciente del verdadero conocimiento de su esencia. Así pues, el Supremo Señor se libera a él mismo [es decir, al ser limtado, encadenado], el cual realmente no es otro que Él Mismo [el Supremo Señor]. De esta forma, muestra su divino juego, que consiste en la esclavitud que Él Mismo se impone y en la consiguiente liberación. Y esta es su naturaleza que consiste en no poder permanecer solo. Y esta es la verdadera naturaleza de Śiva, el cual, permaneciendo siempre como el Supremo Señor, se manifiesta Sí Mismo desempeñando diferentes papeles en el mundo en la forma de distintos sujetos. Esta es la esencia de su ilimitada divina Libertad» (38).

El divino juego de Paramashiva

En este  verso 33  se resume  el «Divino Juego» de Paramaśiva, eterno Divino Juego de «atarse, limitarse y liberarse». Todo el contenido de la No Dualidad desde la perspectiva del Shivaismo Kashemir está aquí presente. Es Paramaśiva, el Yo Absoluta Conciencia-Vibración Eterna quien sufre Él mismo la ignorancia a través de las distintas formas que asume como es el caso de «tu yo» o «mi yo» y que no son sino puras construcciones mentales en tanto que no existen en la realidad como distintas del Yo Absoluto. Lo que llamamos «nuestras historias personales» no son otra cosa que su «Divino Juego» como Único Experimentador, que es a la vez todos los experimentadores, es decir, todas y cada una de las personas. Solo existe una «historia» que es la Suya. 

Este Divino Juego es inseparable de Su naturaleza que es la Absoluta Conciencia (prakāśa)  y  la Conciencia de Sí Mismo (vimarśa), su Divino Dinamismo (spanda) o su Libertad Absoluta (svātantrya). Este Divino Juego de auto- limitación, con el cual disfruta, se realiza a través de los tattvas o los diferentes pasos o estados del «proceso» de descenso o de manifestación de cada Universo, que comienza con Siva tattva  o la intención de la Sakti de desbordarse en un Universo concreto. A continuación Skati tattva  o el acto de abrir un vacío en la Eterna Conciencia para ocuparlo con ese Universo concreto. Después, Sada Siva que es el estado donde la Eterna Conciencia visiona que Ella misma, el Único Yo (AHAM) es ese Universo concreto (IDAM) que quiere poner en la realidad, manteniendo así su no-dualidad. En Maya tattva la Sakti hace realidad a ese Universo concreto auto-limitándose la Eterna Conciencia en el tiempo y el espacio en los cid-anus [conciencias puras particulares] y a partir de ellas experimentando voluntariamente la visión dual o ignorancia y completando este proceso de descenso con Prakriti [Budhi, Ahamka, Manas…] dando lugar a los seres humanos, y  con Pṛithvī tattvas [los cinco elementos materiales], alcanzando así la total Auto-limitación del Yo Absoluto o materialización de la Eterna Conciencia. Igualmente se produce el movimiento inverso de los tattvas desde Pṛithvī tattva hasta Siva tattva, es decir, el movimiento de  ascenso o de liberación, es decir, de reconocimiento y recuperación de su ilimitada Conciencia y Dinamismo y superación de la ignorancia en los seres concretos múltiples que ha asumido en su proceso de descenso. Y este Divino Juego de auto-limitarse de volver a reconocerse de ninguna manera afecta a su Plenitud. 

Consecuencias «sociales» de la visión no dual

¿Cómo se traduce esta visión no-dual en la vida diaria, en el devenir interminable y cambiante de nuestra sociedad presidida por las visiones duales que más arriba he explicado?  ¿Cómo se vive y como se interpreta desde la Visión No-Dual la actual crisis del capitalismo? 

Quiero subrayar con estas preguntas que la Visión No-Dual no es solo un camino personal interior de realización, un camino místico que dirían en el Cristianismo. Esta visión supone una Ética y unas pautas sociales que no se rigen por los dualismos Verdad-Error; Bien-Mal; Amigo-enemigo; defensa del Bien - destrucción del Mal.

Hay que constatar, por tanto, que desde la visión no-dual de la Realidad la oposición Verdad-Error no tiene sentido aquí ya que el Yo Absoluta Conciencia comprende a ambas: Él es la Verdad y en su proceso de autolimitación da lugar a la Ignorancia radical, a verse Él Mismo en forma dual y, sin embargo, no ser afectado por esa ignorancia.

Si la Ignorancia en todas sus formas es Él, siendo nosotros Él Mismo también, toda ignorancia y las acciones que se derivan de ella deben de provocar una actitud de compasión, de «cum-patere», de padecer conjuntamente esa ignorancia. La visión dual, sin embargo, nos conduce una y otra vez a señalar el «Mal», a las «personas malvadas» y a castigarlas y si es necesario a enviar nuestros ejércitos para destruirlas. Todo esto está justificado en nuestro modo de vida. 

Pero desde la perspectiva no-dual el Occidente Capitalista tampoco es la «Maldad», está en la Ignorancia de la Edad Oscura, Ignorancia que también es la propia Absoluta Conciencia.

En este sentido, de la visión no dual no se deriva un pacifismo sin más, ni una posición en negativo de no-violencia, sino algo superior: continuar reconociendo que la persona que está en la ignorancia es idéntica a mí mismo y a la Absoluta Conciencia y que, en consecuencia los actos producidos por esa ignorancia son mis propios actos y de la Absoluta Conciencia jugando a ocultar su propia naturaleza.

En la Visión No dual no se vive en un presente alienado y contradictorio, pendientes de futuros que cuando se alcanzan ya nos están exigiendo a su vez nuevos futuros. Se puede vivir el presente en Plenitud ya que no somos «egos», «yos» individuales limitados al fruto de nuestras acciones personales sino que somos de forma  indivisible la Única Realidad realmente existente, el Único Yo Absoluto (Purnahamta), Eterna Vibración (Spanda, Shakti, Svatantrya) el cual no está nunca en «crisis» ya que es la Eterna Plenitud. Su Autolimitación (Akhyati), los distintos ciclos de Universos, no constituye ninguna «crisis», ni pecado que espera redención en el futuro, sino que es su Divino Juego que en nada le afecta a su Plenitud. Paramashiva es el Gran Experimentador y todos los experimentadores y en ellos Se Autolimita y Se Autoreconoce.

Desde la Visión No-Dual, no somos, por tanto, reducidos a  «yos» individuales separados de todo el resto del Universo y de Dios, por el contrario nuestra verdadera naturaleza es el Yo Absoluto. De aquí sí que se deriva la más grande autoestima.  «SHIVO’ HAM», «SO´HAM», estos mantras (39) son los que recuerdan nuestra verdadera esencia: «Yo soy Shiva», «Él  soy Yo», Yo soy la transcendencia y la inmanencia, Yo soy todos los seres. No solo «Nada humano me es ajeno» sino que yo soy todo lo humano y todo lo divino.

Por tanto, nada ni nadie está radicalmente en «crisis» ya que la propia Autolimitación y la ignorancia que provoca esa crisis,  es el mismo Paramashiva, El Yo Único Yo Absoluto  de modo indivisible. Todo, Paramashiva es Plenitud ya que toda la diversidad del Universo no deja de ser indisolublemente Él, aunque sea finita o esté en la ignorancia. Tanto a nivel personal como social la tarea central es el Reconocimiento de esta Plenitud que siempre está en presencia.

Como  dice Lakshman Joo, el gran Maestro del Shivaismo Kashemir: «No tenemos conciencia de que todo es divino, El Yo Absoluta Conciencia si la tiene. Por tanto, la Absoluta Conciencia no se siente culpable cuando mata a un individuo. No se siente culpable porque de ninguna manera es un carnicero, un asesino, se trata solamente de un cambio de estado» (40). Desde la visión dual, recuerdo, esto aparece como la lucha entre el Bien (Dios) y el Mal (el Demonio, el pecado), entre La Justicia y la Injusticia, entre la Culpa y el Castigo o la Redención. Por eso Lakshman Joo insiste: «Para nosotros es un dolor, es una tortura. Para la Divina Conciencia es un teatro» [es su divino juego] (41). 

A nivel social y cultural es importante constatar que tanto el Shivasimo Kashemir como el Advaita Vedanta presiden la vida de cientos de millones de personas en la India. Estas personas indudablemente tienen comportamientos duales [estamos en la Edad Oscura] pero bastante menos radicales que los de Occidente. La influencia de la visión no Dual del propio Sufismo también afecta a sectores sociales del Islam. 

A otro nivel las Tradiciones basadas en un Dualismo Armónico, en la medida en que se remiten a una Realidad Suprema no Dual, presiden también la vida de pueblos y sociedades numerosas como el caso ya citado de la Tradición Basaa y otras tradiciones africanas y orientales, mostrando así su resistencia a las visiones dualistas de contrarios enfrentados (42). 

Frente a los dualismos occidentales, expresados en el Sistema Capitalista o artefactual [la Artefactolatría] en sus distintas formas, otros mundos están en presencia que desde sus visiones no duales ofrecen una alternativa en positivo al mismo tiempo que una resistencia.

Acabo subrayando que no he querido suavizar o dar excesivas explicaciones sobre los textos breves no-duales que he presentado. Creo que es importante que impacten, que  choquen en nuestra mente, lo cual es inevitable al estar educados en concepciones duales de la realidad. Lo importante es comenzar a tomar conciencia de que la visión no–dual de la realidad está en presencia y que son millones de personas educados en ella.

Finalmente, y para poner un broche de oro a este texto, cito estas palabras de Utpaladeva, otro de los grandes Maestros del linaje shivaita sobre la vivencia y experimentación de la no – dualidad:

«Me inclino ante el Único Ser, [nada existe fuera de Él], el Señor Shiva, el Yo Absoluta Autoconciencia  y Eterna Vibración, cuya señal de ser percibido es el percibirlo sin la mediación de ningún camino. Cuando tú lo percibes sin la mediación de ningún tipo de camino, esto significa que realmente lo percibes. Cuando tú lo percibes  través de una determinada vía, esto significa que realmente no lo percibes.

 Aquellos que le han percibido, no le han percibido en realidad. Aquellos que no le han percibido, son los que realmente le han percibido. Porque cuando Él es percibido, significa que tú estás lejos de Él, que tú no estás integrado en esta percepción. Tú perteneces al estado de alguien que percibe y Shiva permanece en el estado de ser percibido, lo cual significa que la distinción [sujeto-objeto] no ha sido superada. Luego no le has percibido correctamente

Para expresarlo con exactitud cuando tú le percibes de verdad, tú lo percibes como si no le hubieses percibido. Aquel que realmente le percibe, no sabe que le percibe ni dice que no le ha percibido. ¿Qué dice entonces? Él solo le percibe y eso es todo. Él le percibe realmente y no dice nada. Él le percibe de verdad y permanece en Shiva. Este es el camino para percibir o reconocer a Shiva, [Único Ser, el Yo Absoluta Autoconciencia  y Eterna Vibración]» (43). 

 «OM NAMAH  SHIVAYA». «SHANTI, SHANTI, SHANTI» 

NOTAS:

26- Iniesta F., «Emitai. El despliegue de las grandes cosmogonías», en Iniesta, F., El pensamiento tradicional africano, Los libros de la catarata, Madrid. 2010, pp. 55, 56.

27- Iniesta, F., «Mbok. Mundos y existencias», en Iniesta, F., El pensamiento tradicional africano, Los libros de la catarata, Madrid, 2010, p. 76

28- Merton, Th., The way of Chuang Tzu, New Directions Publishing Corporations, New York, p. 123.

29- Tao Te King, Versión de Richard Wilhelm, Edicomunicación S.A, Barcelona, 1988, p. 35

30- El Tratado de la Unidad. Atribuido a Ibn Arabi, José J. Olañeta, Editor, Barcelona, 2004, pp. 41 y 42.

31- Samkara. La Esencia del Vedanta, Editorial Kairós, Barcelona, 1997, pp. 21- 23.

32- Evola, J., Cabalgar al Tigre, Ediciones de Nuevo Arte Thor, Barcelona, 1987, pp. 58 -59

33- John Marshall, Mohenjodaro and the Indus Civilization, citado por Singh, J., Patryabhijñahrdayam. The Secret of Self Recognition, Motilal Banarsidass Publishers PVT. LTD, Delhi, 2006, p. 1

34- Paramarthasara of Abhinavagupta with the commentary of Yogaraja. Essence of the Supreme Truth. Translation by Deba Brata SenSharma,  Muktabhoda Indological Research Institute,  New Delhi,  2007, p. 1, Traducción al español, Arcadio Rojo.

35- Paramarthasara of Abhinavagupta, pp. 2  

36- Paramarthasara of Abhinavagupta, pp. 2,3.

37- Paramarthasara of Abhinavagupta,pp. 14, 15.

38- Paramarthasara of Abhinavagupta, pp. 74, 75, 76.

39- El mantra, condensando la no-dualidad en pocas palabras, protege al iniciado de los «vikalpas» o construcciones mentales originadas por la ignorancia o visión dual, y le hace experimentar de forma gradual o directa la visión no dual: el reconocimiento e identificación con la Única Realidad, la Eterna Vibrante Conciencia que es su verdadera naturaleza.

40- Malini, Vol. I. Nº 2. April-June 2007, Printer&Publisher: Shri R. K. Sadhu, New Delhi, p. 25.

41- Malini. p. 25

42- Rojo, A., «Los procesos de sustitución del sistema tradicional basaa por el estado moderno», en Iniesta, F. (ed), La frontera ambigua. Tradición y democracia en África, Edicions Bellaterra, Barcelona, 2007, pp. 381-391.

43- Sivastrotavali of Utpaladeva, Exposition by Swami Lakshman Joo, D.K. Printworld (P) Ltd, New Delhi, 2008, p. 36

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